Antes de hablar del tema tenemos que aclarar algunos conceptos que se van a presentar, así el texto se hará entendible.
La línea inocente o línea media: Es la expresión donde el ser se hace uno con la creación. Se representa como una línea de luz que atraviesa al ser verticalmente en su línea media. En ella se hallan los vasos maravillosos.
Los cuerpos del ser: Son los vehiculos que nuestro ser utiliza para relacionarse en diferentes niveles con el universo. Todos son realidades con los que nuestro ser se muestra y se maneja. Cada cuerpo expresa una realidad distinta y a la vez se relaciona y coordina con los demás cuerpos a través del ser. Hemos de decir que los cuerpos conforman la individualidad del ser y a la vez la base de la relación con el universo. Nuestra investigaciones nos permiten hablar de nueve cuerpos: alma corporea, cuerpo líquido, cuerpo emocional, cuerpo mental, cuerpo astral, 6° cuerpo, 7° cuerpo, 8° cuerpo y el 9° Cuerpo.
La esencia: Cuando hablamos de esencia, hablamos de una expresión de la Jing Qi que se da en el cuerpo de los líquidos, dicho de otra manera es la expresión en líquidos de esa fuerza de amor que viene de unir la línea inocente con el cuerpo de los líquidos. Esta esencia sí se puede almacenar (sería como almacenar amor). Según la tradición esa esencia se almacena en diferentes partes del Reino del agua (riñones, gónadas, huesos, articulaciones) y en las entrañas extraordinarias(útero, médula, etc)
El Chong mai fortalece la conexión de la línea inocente con el cuerpo de los líquidos, el cuerpo emocional, el séptimo cuerpo y el noveno cuerpo, a los que esta conectado. Lo que permite que estos cuerpos se nutran y que seamos más conscientes de ellos. Por eso el Chong mai eleva la conciencia.
La energía Jing Qi es esa energía o fuerza de amor que no solo vincula esos cuatro cuerpos con la línea medida, sino que también actúa sobre esa línea media.
La sublimación de la esencia.
Antiguamente se creía que la esencia se podía sublimar, depurar y convertir en conciencia, llegando así a la iluminación, los métodos consistían en estimular esta esencia y entonces elevarla a ciertos centros en la cabeza. En realidad la esencia sí se puede sublimar pero no convertir en conciencia, al menos no directamente por la esencia, nos explicamos:
Si cambia la conciencia, como decíamos, es porque al trabajar con ella el ser empieza a vivir con más vitalidad y porque la persona empieza a regenerarse, pero ello no le hace mas consciente de otros planos de la realidad, y eso no es elevar la conciencia. De hecho muchos han hecho estos trabajos y sólo han aumentado la fuerza de su ego al tener más vitalidad.
Si cambia la conciencia, como decíamos, es porque al trabajar con ella el ser empieza a vivir con más vitalidad y porque la persona empieza a regenerarse, pero ello no le hace mas consciente de otros planos de la realidad, y eso no es elevar la conciencia. De hecho muchos han hecho estos trabajos y sólo han aumentado la fuerza de su ego al tener más vitalidad.
El trabajo con la energía presentes para convertirlas en conciencia se hace por el Chong mai y el San Jiao, digamos que son dos métodos distintos.
Cuando hablamos de la sublimación de la esencia, contrariamente de lo que se creía por algunos autores, ésta no se hace por el Du mai, sino por el Chong mai.
El Chong mai tiene una rama más superficial que se sirve de los canales del riñón, bazo y estómago, y una profunda posterior que va pegada a la parte anterior de la columna (por eso se confunde con el Du mai), empieza a ascender desde el perine y va hacia el Sacro desde donde sigue ascendiendo. Lo sagrado (la esencia), en el sacro se eleva y se convierte en líquido encefaloraquideo y en médula. La energía se eleva pegada a la columna hasta más o menos el 11DM, llega al corazón y sube a la cabeza, allí nutre y estimula el tallo cerebral, el hipotálamo y los ojos. Esto actúa sobre la vitalidad y la regeneración. Si cambia la conciencia es por estos factores.
Así si queremos sublimar la esencia, podemos estimular los almacenes de la esencia, (generalmente se recurre a la sexualidad para este fin, pero hay otras formas) y luego elevar esta energía hasta la cabeza por el recorrido mencionado de la columna.
Así si queremos sublimar la esencia, podemos estimular los almacenes de la esencia, (generalmente se recurre a la sexualidad para este fin, pero hay otras formas) y luego elevar esta energía hasta la cabeza por el recorrido mencionado de la columna.
Elevación de la conciencia
Entonces, ¿Que pasa?, ¿Cómo puede elevar la conciencia el Chong mai?,
¿Y la Jing Qi ?. El Chong mai y la Jing Qi sí conectan con otros planos del ser o cuerpos.
Si ha cambiado la conciencia en los seres cuando se hacen prácticas de sublimación, es porque no sólo trabajaban con la expresión de los líquidos de la Jing Qi (la esencia), sino que trabajaban con la misma Jing Qi que conecta los diferentes cuerpos con la línea inocente. Es por esto que hablar de convertir la esencia en conciencia es incorrecto, la definición correcta sería más bien elevar la conciencia a través del Chong mai.
¿Y la Jing Qi ?. El Chong mai y la Jing Qi sí conectan con otros planos del ser o cuerpos.
Si ha cambiado la conciencia en los seres cuando se hacen prácticas de sublimación, es porque no sólo trabajaban con la expresión de los líquidos de la Jing Qi (la esencia), sino que trabajaban con la misma Jing Qi que conecta los diferentes cuerpos con la línea inocente. Es por esto que hablar de convertir la esencia en conciencia es incorrecto, la definición correcta sería más bien elevar la conciencia a través del Chong mai.
El trabajo con ciertos resonadores del Chong mai permite elevar la conciencia al estimularlos. Decíamos que estos resonadores son los que mueve el calor (que no el fuego) el Chong mai, estos resonadores los puedes encontrar en la entrada anterior.
Otra manera de elevar la conciencia es a través de la visualización:
Para ello hay que Concentrarse en los centros o cuerpos del ser que están relacionados con el Chong mai y dejar que el amor fluya por ellos desde la línea inocente.
Es decir con un sentimiento de abandono hay que sentir la línea media inocente como una luz que viene del infinito que aflora por delante y detrás del cuerpo físico llenando de amor los otros cuerpos. Esta luz surge en diferentes lugares por delante y por detrás: a la altura del 4RM (cuerpo de los líquidos), del 8RM (cuerpo de las emociones), del tercer ojo (séptimo cuerpo) y de un poco más elevado de la coronilla (noveno cuerpo).
Normalmente se práctica desde los centros inferiores a los superiores.
Es decir con un sentimiento de abandono hay que sentir la línea media inocente como una luz que viene del infinito que aflora por delante y detrás del cuerpo físico llenando de amor los otros cuerpos. Esta luz surge en diferentes lugares por delante y por detrás: a la altura del 4RM (cuerpo de los líquidos), del 8RM (cuerpo de las emociones), del tercer ojo (séptimo cuerpo) y de un poco más elevado de la coronilla (noveno cuerpo).
Normalmente se práctica desde los centros inferiores a los superiores.
El trabajo con las respiración es importante porque ayuda a focalizarse en ciertas zonas, y porque al respirar se calma el pensamiento, pero no es que el trabajo sobre la conciencia se produzca con la respiración, se produce por la atención.
Nota: El Du mai tiene que ver con la conciencia y su elevación pero no con la transformación de las energías de los cuerpos para que la elevación se de. Ambos el Du mai y el Chong mai pueden llevarnos a la iluminación.
La sublimación y los ojos
Como decíamos la energía del Chong mai llega al cerebro y a los ojos, los cuales tienen gran importancia en sublimar la esencia aunque su participación no es imprescindible porque hay diferentes maneras de sublimar sin que participen los ojos.
La consecuencia importante de saber que los ojos participan, está en que para retener y elevar la esencia en las prácticas por parejas ayuda mantener siempre un contacto visual en las miradas cuando se tienen sentimientos elevados, algo que es muy practicado en el tantra.
La consecuencia importante de saber que los ojos participan, está en que para retener y elevar la esencia en las prácticas por parejas ayuda mantener siempre un contacto visual en las miradas cuando se tienen sentimientos elevados, algo que es muy practicado en el tantra.
Otras técnicas como la técnica de retención de la esencia, nos hablan de abrir mucho los ojos antes de llegar al punto de no retorno para no eyacular. Lo que están diciendo sin saberlo es que al enfocarse en lo ojos mandan la intención de la esencia para que salga por ahi y no por otro lado, por eso insisten en no cerrar los ojos porque sino la esencia toma la ruta de la eyaculación.
La retención de la esencia sin sublimar si se hace sin sentimientos elevados, donde no se sobreentiende la sublimación o donde no hay motivación para ello, puede generar frustración que se expresa en viento en el Chong mai, lo que en el varón genera gran dolor testicular. Normalmente este dolor se alivia con una eyaculación pero no es necesario si se sabe tratar el origen y el diagnóstico de viento en chong mai.
El tratamiento de viento en Chong mai consistira en tratar el viento y descongestionar la zona.
Trato del viento en Chong mai:
20B, 3RM, 10B, estos tres resonadores son los resonadores más importantes para eliminan el viento en Chong mai.
20B, es «circulación floreciente» es un resonador espectacular por su gran eficacia en multitud de asuntos. Es el punto más importante del Chong mai. El sólo puede eliminar cualquier energía celeste del Chong mai, desde él se puede desbloquear todo el canal, aunque hay que insistir un rato, tratado en dirección ascendente desbloquea el cuello, la boca, la vista y el cerebro, si se hace hacia abajo desbloquea el pecho, el digestivo y baja a la zona genital descongestionando.
Ayuda a la sublimación de la esencia, moviendo y elevandola hacia la mente.
Por supuesto es de gran importancia para las demás funciones del Chong mai tanto para la sangre como para el sistema linfático.
3RM , el puede tratar el viento en el Chong mai.
10B, Este resonador tan conocido para tratar problemas de la sangre y la infertilidad lo hace por ser resonador del Chong mai. También tiene gran participación sobre el sistema linfático.
Este resonador puede movilizar o dispersar el viento y la humedad del Chong mai.
Esos tres resonadores se recomienda tratarlos en masaje porque requieren de una constante manipulación para dispersar el viento estancado. Mientras se manipula se debe percibir como se va vaciando el canal y por donde, por las sensaciones del paciente o captandolas con nuestra sensibilidad. Cuando se sienta vacío y ligero el canal, se puede culminar.
Descongestionar la zona:
3RM ya es resonador local para descongestionar la zona, pero se pretende renovar la sangre y la energía por lo que vamos a elegir si es necesario otros:
30E. También es resonador del Chong mai que trata el viento, además del fuego y la humedad. En este caso lo elegimos como resonador local ya que renueva la sangre y energía local.
5H. Este resonador puede desbloquear la zona genital al ser resonador LO del hígado cuyo canal se recrea en la zona genial, donde principalmente se encuadra el dolor. Si el diagnóstico del dolor de las gonadas no es de viento en Chong mai casi seguro que este resonador puede resolver el problema igualmente, esta vez lo podemos elegir si no ha sido bastante con la acción del resonador anterior. Su acción mueve la sangre y la energía estancada de la zona genital.
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